一是"陶冶性情，别有风旨"。王夫之明确反对以理为诗。他认为"性"是指人的全部意识内容，其中包括情，也包括其他；而诗，只是导其中之情。把一般所谓"吟咏情性"明确化为"导性中之情"，就突出了诗的抒情特征，突出了诗与一般文章的区别。
二是"贞亦情也，淫亦情也"。王夫之认为情是有"贞"、"淫"之别的，依于"性"的"情"就是"贞情"，放于"欲"的"情"就是"淫情"。王夫之对情作了极其严格的限制。他对个人生活的艰辛之情、下层人民的劳苦之情、洁身自好的隐逸之情、"下以风刺上"的怨情、男女相互咏歌的爱情都加以否定，只肯定忠臣孝子、义夫节妇们的礼教之情。并且，他对于情感的强度也要加以限制，要求"乐而不淫、哀而不伤"。王夫之所肯定的，只是合于"性"的情。
三是"经生之理不关诗理，浪子之情无当诗情"，即情与理的统一。王夫之反对以理为诗，并不是认为诗可以违背儒家的伦理道德，可以不受礼义的束缚，而只是反对在诗中抽象地说理，反对概念化的理，即所谓"经生之理"。"经生之理"亦即"名言之理"。他认为情不能离开性，诗也不能离开理。他所说的"性"就是儒家的"理"或"礼"，也就是道德。
王夫之对情与理的关系的论述，是"发乎情，止乎礼义"这个古老的儒家文学教条的重申，但却是吸收了主情派与主理派分头发展的成果、包含了几千年文学理论史的丰富的内容、是在更高水平上的重申。