第一，提倡理性和科学。启蒙思想家对教会神学进行了批判，以便为理性和科学腾出地盘。启蒙思想家认为，他们有责任依据人不变的理性为道德、宗教、伦理奠定基础。
第二，反抗权威，强调批判意识，认为每个人都必须自行找寻问题的答案。对任何事物都要经过理性的批判，用现在的话语来说，就是反对语言霸权。启蒙思想家将批判的矛头指向了封建专制主义和宗教蒙昧主义。
第三，提倡自然宗教，认为宗教必须自然化，宗教也必须与自然的理性和谐共存。自然神论认为，当上帝创造了这个世界以后，就让其自行运转，不再干预这个世界了。当时有很多唯物论者不相信上帝的存在，自称是无神论者，但大多数启蒙思想家认为，否认上帝存在是不合乎理性的，因为这个世界太有条理了，因此不可能没有上帝的存在，牛顿就持这样看法。同样，这些启蒙思想家也认为，相信灵魂不朽是合理的。
第四，提倡自由与平等。这一命题的依据是自然法和自然权利论而提出的。洛克的《政府论》下篇的第二章《论自然状态》的开头就论证说：为了正确地了解政治权力，并追溯它的起源，我们必须探究人类原来自然地处在什么状态。那是一种完备无缺的自由状态，他们在自然法的范围内，按照他们认为合适的办法，决定他们的行动和处理他们的财产和人身，而毋需得到任何人的许可或听命于任何人的意志。这也是一种平等的状态，在这种状态中，一切权力和管辖权都是相互的，没有一个人享有多于别人的权力。
第五，文化上的乐观主义和进步主义，非理性的行为与无知的做法迟早都会被文明的人性所取代。启蒙思想家认为，在人类理性发达、知识普及以后，人性就会有很大进步。启蒙时代的进步观来源于近代自然科学的发展，尤其是牛顿物理学窥探到了“上帝的秘密”，即自然的规律。这使启蒙思想家把历史视作一个有规律的过程，资本主义代替封建制度，就是理性的制度取代不理性的制度，是历史的进步。启蒙时代的理性主义进步史观和中世纪的神学的进步史观的区别是，前者诉诸人的理性，后者出于对上帝的信仰。
第六、政府和社会有责任确保人类的幸福。启蒙思想家认为，“促进进步的主要手段是国家”。至于这种国家是什么形式，孟德斯鸠倡导君主立宪政体，伏尔泰推崇开明专制，卢梭的理想是民主共和国。这些差别并不十分重要，重要的是“治理有方的社会被视为推行社会福利的最好保证”。如何才能组织起这样一种社会和国家，才是所有启蒙思想家高度关注的问题。其解决方法是社会契约论。