中国古代哲学中关于人生和为人之道的观点。相对天道观而言，称为人道观。周代以前，认为人是上帝的奴仆。周公开始提出以德配天，承认“敬德”与“天□”的一致性，提出了敬德保民的一系列主张，并“制礼作乐”以规范人的社会关系。
西周末年与春秋时期，随着疑天思潮的蔓延，兴起了重人事与祸福依人的思想。子产强调人道的重要，反对人事屈从于天道的消极观点。孔子也很重视人道，认为人类生活的最高原则是仁，即“爱人”，提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”。他把仁与礼看作是统一的，认为礼体现仁，说“克己复礼为仁”，“人而不仁，如礼何？”
墨子也讲仁，认为仁的实际涵义是“兼爱”，提倡“兼相爱，交相利”。孔子主张由己推人，由近及远，他讲的仁是差等之爱；墨家则讲“爱无差等”。老子反对以仁为最高道德，主张以“无为”、“抱朴”为人生的最高准则。
孟子大力宣扬孔子关于仁的学说，提出“仁义礼智”的德目体系，又把仁义礼智与人的本性联系起来，认为人的本性中含有仁义礼智的萌芽，称之为“四端”1。他宣称四端是人所以区别于禽兽的地方。荀子反对孟子的性善论（见性善），提出性恶论（见性恶），认为人之所以为人者，并不在于人性本善，而在于对生物本性的改造。
老子从天道出发，由天道而人道，由自然而社会，言天必归结到人事，讲人事必本之于天。主要观点是：人是自然的产物，从属于“道”的法则，故人道应效法天道，人道以天道为依归；人应效法自然（道），人事活动应遵循自然规律，顺任自然而不妄为，即能所谓“无为而无不为”；只有人道效法天道，社会秩序效法自然秩序，才能实现天下大治、天下大和的理想，达到自然秩序与社会秩序的真正合一。认为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（第二十五章）也就是说，人要取法天道，自然无为。
庄子宣扬老子的无为思想，强调“无以人灭天，无以故灭命”，追求所谓“逍遥”的精神境界，企图脱离纷争的社会现实，得到虚幻的自我陶醉。
荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，强调改造自然的重要。