西方古典时期的文学观念总的来说有这样几个传统：
一、在文艺与世界的关系上形成了模仿——再现的传统；
二、在文艺与作家的关系上则是激情——天才的传统；
三、在文艺与读者的关系上则形成了教化——愉悦的传统；
四、在文艺作品自身的审美形态上则形成了和谐——整一的美学传统。正是这些传统使得西方文艺呈现出自己独特的风貌。
（1）文艺与世界：模仿——再现论的传统。在文艺与世界的关系上，西方文论最古老的一个传统便是认为文艺是对外在世界的一种“模仿”。文艺和外在自然、外在世界的关系是古典文论不可回避的最基本、最中心的一个问题，是文艺所面临的最自然、最直接的一个问题。在这个问题上，西方文论的一个传统是朴素地认为文艺是对外在世界的“模仿”、“再现”。早在前希腊时期，哲学家德谟克利特便提出了“模仿说”，在此基础上，他提出了文艺应该仿效好人、好事而不应模仿坏人，他的这些主张奠定了西方文艺“模仿说”的基础。进入古罗马时期，西方文论的这种模仿说实际上变成了对古希腊文艺范例的模仿。而文艺复兴以后，随着科学主义的兴起，人们又开始把文艺看作是对外在自然世界的真实模仿与反映了，镜子说成了这一时期的一个主要观点，以后这种"镜子”的模仿论传统逐渐转变成了比较自觉的现实主义的创作方法，要求按照生活本来的样子如实的反映生活，再现世界，出现了像斯汤达、巴尔扎克、狄更斯、歌德等这样影响巨大的一大批世界性的大作家，把"模仿说”发展到了一个新的高度。而这种现实主义的创作方法在马克思、恩格斯关于文艺意识形态性质、文艺典型性等理论的论述中又达到了一个更高的高度。从“模仿”到“镜子”，从“镜子”到再现，从再现到能动反映、典型的现实主义理论，模仿—镜子—再现—能动反映——典型，这是"模仿说”传统的发展历程。
（2）文艺与作家：激情——天才论的传统。强调作家的主观创造才能、个人天才、激情与灵感，强调作家用自己灵魂的“探照灯”来照亮整个世界，进行创作，这是西方文论的又一个传统。中世纪神学时期，人们世俗的人间激情受到压抑，把上帝看成一切事物的根源，认为七情六欲腐蚀人的心灵，要求人们对上帝绝对的虔诚与恭敬，宣扬禁欲主义。文艺复兴兴起后，人们以感性的人性论对抗宗教禁欲主义，以科学主义对抗愚昧主义，强调人现世生活的享受，强调人的自然真情，强调人自身个人才能的自由施展。启蒙主义兴起后，强调用知识理性"照亮”人，强调人的个性解放，更加强调创作中作家个人的主观才能，在这一时期，人自身自然的、自由的情感也得到了强调，以后，随着浪漫主义创作方法在18世纪末19世纪初兴起，强调文艺是作家激情表现更是成为一股世界性的创作思潮，华滋华斯、拜伦、雪莱、济慈、雨果、夏多布里昂、惠特曼、普希金、歌德等一大批浪漫主义的伟大作家相继出现，在英国、法国、俄国、美国、德国等浪漫主义都成了那一时期主要创作方法，文艺表现个人激情成了席卷世界的创作思潮。西方古典时期这种激情天才的传统到19世纪中期以后，它的内涵有了明显的改变，传统的激情变成了一种以非理性为主要特征的个人情感。
（3）文艺与读者：教化——愉悦的传统。在文艺作品对读者的影响、对读者的作用这个问题上，西方古典文论非常重视文艺对读者的引导、教化功能，强调文艺作品积极的社会价值与功利作用，形成了所谓的教化传统。这种教化传统常常以三种形式表现出来：一是要求文艺给读者以教育与益处；二是要求文艺给读者以愉快和喜悦；三是要求文艺能够寓教于乐。那种游戏与纯粹自我发泄的文艺观是很少见的。从古希腊的哲人到黑格尔，在文艺与读者之间的关系上都强调文艺对读者的这种教化、灌输作用。
（4）文艺作品自身：和谐——整一的美学传统。在文艺的美学形态上，古典时期的文艺理论都追求和谐、整一的美学理想。西方古典时期人们一个最大的审美理想就是追寻事物的和谐、有序，事物之间比例、关系的适当、协调，希望把多种纷杂的事物统一为一个秩序井然的整体，追求一种安宁、和谐静谧的美，其主要的审美品格相当于现在意义上的优美。从古希腊的毕达哥拉斯到近代的黑格尔，许多美学家都表现出这样的审美理想。